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Ahí cambia totalmente porque ponés en valor de una forma muy particular la semejanza de la hombre”, dice a Tiempo Argentino, Manu Mireles, docente universitaria y secretaría académica del cabeza Celis. El bachillerato popular cabeza Celis nació en 2011 cuando todavía no se había aprobado la ley de semejanza sexual. Hoy es una asociación con una gran cantidad de programas que garantiza rectilíneo y acaba de estrenar un edificio ubicada en Balvanera. “Te digo esto con mucho orgullo, porque pienso que no es lo mismo la representación en términos políticos que puedes tener de una hombre travestido y trans cuando se reproduce en términos del imaginario común, lo que dicen los medios hegemónicos de comunicación, a que cuando conoces a una hombre travestido y trans.

“Este bachillerato popular travestido, trans y no binarie, fue la garantía de vida para muchísimas ser”, agregan. En diez años hemos visto recorridos de vida personales y colectivos que nos llenan de orgullo y nos llenan de satisfacción porque entendemos que es fracción del trabajo que creemos y que quedarse haciendo.
-¿tanto llegaban esas ser a la cabeza?
-Hay ser que llegaron a la cabeza en situación de prostitución y en situaciones muy precarias y hoy egresaron de La cabeza, trabajan con trabajos registrales y son docentes de la cabeza. Por una fracción está eso, y por otra fracción somos una escuela que ha tenido que aprender a transitar el duelo porque todos los años asesinan por lo menos dos alumno de la cabeza.

-¿Qué significó para ustedes la resolución 56/2022 que prohibe el uso del idioma inclusivo en las escuelas?
–Cuando hablamos de idioma inclusivo, lo que nos proponemos es disputar lo asociado a la matriz heteronormativa, patriarcal y cavar. Todas estas zurcir atraviesan nuestra vivencia particular como espacio. Rápidamente nos dimos cuenta de que la educación era la puerta de entrada para garantizar otros rectilíneo, pero que no era suficiente. Cuando digo heteronormativa quiero decir que valora la heterosexualidad como única forma patriarcal, porque pone los varones en una posición de poder sobres mujeres, y cavar porque sólo reconoce la existencia de dos géneros.

El idioma no binario no es para referirnos a las ser no binarias,sino que viene a disputar el lugar que ocupa en la producción de conocimiento y la reproducción del sentido, usar el masculino genérico. Cuando hablamos con la E quedarse disputando ese sistema de pensamientos que genera matrices de violencia. Es un idioma que intenta desde las bases, disputar un sistema de pensamiento
–¿tanto impacta esa prohibición?
-Soy fracción del equipo directivo de la institución. Tantas matrices de violencia que seguimos con una altísima cifra de travesticidios y feminicidios y transfeminicidios.

¿Qué hago? No salgo de mi casa, me vas a jubilar por incapacidad, porque no existo. El idioma es una marca identitaria. Soy una hombre trans, no cavar y me prohíben que use la elle. ¿tanto sería? No podría imaginarme desde ningún punto de vista implementar ninguna medida similar a prohibir el uso del idioma no binario en las aulas.

Entonces nos apoderamos de esas palabras como queer en Estados Unidos. Digo justamente hacemos del metal de las balas que nos disparan, obras de arte. Y hoy también nos apoderamos y resignificamos las palabras marica, puto, torta. Incluso en Argentina la palabra travestido es la reivindicación política del común.

Entonces, cuando comprendemos estas zurcir, no existe la pregunta «¿por qué existe un cupo laboral de ser trans?»
–¿Cambió algo?
-Hubo avances y falta mucho.
-¿Costaron las primeras experiencias de inserción a la escuela?
-Cuando La cabeza comenzó, las chicas que venían muchas son compañeras que trabajan en los circuitos prostitucionales o de trabajo sexual y costaba el horario (de 14 a 18) porque te decían «nunca me subí al subte de día». Es decir, la mirada social fue profundamente violenta y deshumanizante. Una de las zurcir que hicimos fue acompañar a alumno a moverse en transporte público porque a una travestido en el subte no le cargaban la tarjeta Sube o no le vendían boleto.

-¿Qué le dejó al común la pandemia?
-Creo que la pandemia por una fracción evidencia, la grave vulneración del común. Pero cambió. Una hombre trans de 50 años, que hay muy pocas sobrevivientes, te va a contar una historia muy distinta a la que te va a contar una travestido de 19. Sobre todo, se han logrado cambios en términos de las generaciones.

El saldo de la pandemia es agridulce porque por una fracción hubo alumno que se suicidaron, hubo alumno que se murieron. En definitiva, cada vez más quedarse repensando la infancia libre. En La cabeza crecimos como organización, ampliamos nuestro rango de acción, comenzamos con acciones federales porque de hecho hoy en Argentina hay 16 espacios con perspectivas travestis, trans y no binaries. Y por otra fracción, sin dudas nos permitió organizarnos.

Todes perdimos familiares. Como sociedad fue profundamente duro y doloroso.
-¿tanto es el mundo académico con los travestis trans y no binaries?
-La Academia históricamente y aún hoy es un lugar que expulsa y niega las identidades travestis y trans. Y también, sin duda, desde nuestra postura política, ha sido una oportunidad para crecer, para fortalecernos y para ampliar nuestra mirada y lo que entendemos que es nuestro rol político en la garantía de rectilíneo.

Yo soy docente de la FADU y la Untref, titularicé en las dos universidades y yo me presento soy Manu, soy una hombre no cavar. Eso significa que no me identifico ni como hombre ni como mujer y va la clase. Hoy somos un poco más y quedarse metiéndonos cada vez más. Eso sigue pasando.

Cuando yo les pregunto a mis alumno ¿tuvieron alguna vez una profesora, profesor o profesora travestido trans? “No”, es la respuesta. O sea, no es que cualquier hombre en Buenos Aires o cualquier semejanza atraviesa las mismas zurcir.
– ¿tanto puedes ver el panorama de lo que pasa en las provincias?
-quedarse hablando de realidades completamente distintas. Yo te diría que hay varios Buenos Aires.

No es lo mismo ser hombre que ser mujer o ser mujer trans, o ser torta o ser gorda, las interseccionalidades. Pasan zurcir distintas. No es lo mismo vivir en una villa que vivir en Palermo. No es lo mismo ser afro argentine o indígena que ser una hombre blanca.

Sigue pasando hoy en día, por ejemplo, que una hombre trans en Salta, en un común a las 12 de la noche, si pasa la policía se detienen a ver, porque asumen que nuestras identidades todavía está criminalizadas. Pero las leyes y los avances son un punto de partida para profundizar formación, información y políticas públicas que puedan acompañar esa transformación de la sociedad. O sea, nuestras identidades siguen estando criminalizadas y patologizadas. A nivel federal es lo mismo.